Die Anfänge des Satanismus werden im manichäisch-gnostischen Dualismus

gesehen, der eine prinzipielle „Gleichrangigkeit von Gott und Teufel“ annahm.

Einige gnostische Gruppierungen sollen Satan angebetet haben, damit er ihnen nicht

schade.

Eine erste Erscheinung des Satanismus ist ansatzweise der Hellfire Club im

England des 18. Jahrhunderts. 

Satanistische Tendenzen finden sich „[u]nbestreitbar […] im Okkultismus des 19.

Jahrhunderts, offenbar als Reaktion auf den als banal empfundenen, fortschritts-

gläubigen Materialismus dieser Epoche, der die orthodoxe Gläubigkeit weitgehend

ablehnte, aber dennoch ‚dunkle Mysterien‘ verlangte“.

Frankreich, das mit Individuen wie Éliphas Lévi eine Pionierrolle für den Okkultis-

mus hatte, wird als „Brutstätte des modernen Satanismus“ angesehen und der Dichter

Baudelaire als wichtige Figur dieses modernen Satanismus und „vielleicht […] erste

voll bewußte Persönlichkeit in der Geschichte des Satanskultes“ bezeichnet, wobei

die Bezeichnung als „moderner Satanismus“ hier noch eine andere Bedeutung hat als

bei LaVeys späterer Auslegung.

Im 20. Jahrhundert gründeten sich zahlreiche weitere Vereinigungen. Der

britische Magier Aleister Crowley wird oftmals als Satanist eingestuft, war allerdings

ein wichtiger Vorreiter des modernen Satanismus. Die Verbindung von Satanismus

und der auf Crowley zurückgehenden neureligiösen Bewegung Thelema wurde

durch den britischen Schriftsteller Dennis Wheatley geprägt.

Ab 1885 veröffentlichte der Franzose Léo Taxil die Verschwörungstheorie, die

Freimaurer wären in Wahrheit Satanisten. In ihren Logenhäusern würden sie

regelmäßig sexualmagische Orgien und Schwarze Messen zelebrieren, ihr oberster

Chef erhalte seine Anweisungen von Luzifer persönlich. Diese und andere wüste

Behauptungen verbreitete er in mehreren Büchern und in der Broschürenserie Le

Diable au XIXe siècle („Der Teufel im 19. Jahrhundert“), von der 240 Titel er-

Anton Szandor LaVey gründete 1966 die Church of Satan und machte Satanismus

als Erster öffentlich zu einem eigenständigen achristlichen Religionssystem. Seine

Satanische Bibel (1968) wurde inhaltlich in großen Teilen bereits von Crowley und

dem sozialdarwinistischen Buch Might is Right (1896), dessen unbekannter Autor

unter dem Pseudonym Ragnar Redbeard firmiert, vorweggenommen.

Satan „ist hier nicht der mittelalterliche Gottseibeiuns mit der Mistgabel, sondern das

Prinzip ‚Lust‘ und ‚unbedingte Freiheit‘ – das auf links gedrehte ‚peace, love and

happiness‘ von LaVeys Hippie-Nachbarn im San Francisco der sechziger Jahre“^.  

Stattdessen vertritt diese Kirche eine atheistische Philosophie und bestreitet

angeblich die „Wirklichkeit einer jeglichen spirituellen Existenz“; die von ihr

aufgegriffenen Aspekte der Ritualmagie werden hauptsächlich als „selbstver-

änderndes Psychodrama […], um sich von aufgestauten Gefühlen zu befreien“ und

„fast ein Ersatz für Psychotherapie“ erklärt, das keine Glaubenselemente enthalte.

Allerdings haben sich ehemalige Sektenmitglieder sehr wohl an rituellen Mißbrauch

und andere Gräueltaten innerhalb der Sekte erinnert (siehe weiter unten). 

Von der Church of Satan spaltete sich 1975 nach internen Streitigkeit der Temple of

Set ab, der von traditionellen Satanisten ebenfalls nicht anerkannt wird.

In den 1970er Jahren soll der Order of Nine Angles (ONA) gegründet worden sein.

Dieser bezeichnete sich als erste Gruppierung in seinen Schriften als Vertreter eines

traditionellen Satanismus.

In den 1980er und 1990er Jahren war in den Vereinigten Staaten die Annahme

verbreitet, Kinder würden in großer Zahl von Mitgliedern satanistischer Sekten

rituell missbraucht. Auslöser war 1980 der Bestseller Michelle Remembers, in dem

die Autorin angab, mittels Hypnotherapie Erinnerungen an Vergewaltigungen und

Folterungen zurückerlangt zu haben, die sie seit ihrem fünften Lebensjahr von

Mitgliedern der Church of Satan erlitten habe.

1987 schockierte ein Prozess die amerikanische Öffentlichkeit, in dem es um

einen Satanistenring von 100 Lehrern und Erziehern ging, die insgesamt 360

Kinder der McMartin Preschool in Manhattan Beach, Kalifornien, missbraucht

haben sollten. In der zweiten Hälfte der 1980er Jahre wurden immer mehr Fälle

ritueller Gewalt an Einrichtungen der Kinderbetreuung aktenkundig: Lehrer,

Sozialarbeiter, Therapeuten und Polizisten, die in Fortbildungsseminaren über

rituelle Gewalt geschult worden waren, entdeckten mittels suggestiver Befragungs-

methoden immer neue Fälle.

Es entstand eine anti-satanistische „Moral Panic“, eine Massenhysterie, vergleichbar

dem Hexenglauben des europäischen Mittelalters. Die Annahme, es gäbe ein großes

Netzwerk satanistischer Gruppen, die rituelle Gewalt an Kindern ausüben und

jährlich bis zu 60.000 Menschen töten würden, wurde von einer breiten Koalition

von fundamentalistischen Christen, Feministinnen, Ärzten, Polizisten und

Sozialarbeitern getragen. Nachdem die Angeklagten im McMartin-Prozess freige-

sprochen worden waren und der Wahrheitsgehalt von Michelle Remembers in

Zweifel gezogen worden war, ging der Glaube an massenhaften satanistischen

Kindesmissbrauch Mitte der 1990er Jahre wieder zurück.

               dort gibt es weitere Quellenangaben

Freimaurer beten Baphomet

an. Illustration von Leo