Der Schamanismus ist die älteste Urreligion der Menschheit. In früheren

Jahrtausenden, wie zum Beispiel bei den Kelten in Europa, war der Schamane/ die

Schamanin der Priester oder die Priesterin  – also der Vermittler zwischen den

Menschen und Gott, zwischen “Diesseits” und “Jenseits“. 

Jemand, der zum Schamanen berufen war, musste sich schon sehr früh einer

speziellen spirituellen Ausbildung unterziehen (die unter anderem auch sexuelle

Enthaltsamkeit und eine gewisse Einsamkeit und soziale Isolation beinhaltete). Ein

Schamane verfügte über übersinnliche Fähigkeiten und konnte in Trance in andere

„Welten“ und Dimensionen reisen, Kontakt mit Verstorbenen/mit den Ahnen,

aufnehmen und Botschaften von Gott oder anderen Geistwesen empfangen.  Und er

Jeder Schamane hat ein spezielles „Krafttier“ und auch einen „geistigen Führer“ in

den jenseitigen Welten (Dimensionen), die ihm zur Seite stehen und ihn bei seinen

Monnica Hackl weist in ihrem Buch „Schamanische Heilung“ auf die vielen Über-

„Da der Schamanismus die älteste Form ist, in der die Menschheit mit dem

Transzendenten, dem Göttlichen, Kontakt aufnimmt, haben sich auch im christlichen

Brauchtum zahlreiche damit zusammenhängende Symbole bis in unsere Zeit hinein

lebendig gehalten. Wer sich ernsthaft mit diesem Teil der vergleichenden Religions-

und Kunstgeschichte beschäftigt, ist nicht mehr sonderlich darüber erstaunt, wie viele

Ansichten und Praktiken dieser Urreligion noch bei uns angewandt werden, ohne dass

So findet sich zum Beispiel die schamanische Vorstellung der Welt, die sich in drei

Welten aufteilt, nämlich der „Oberen Welt“ (entspricht den Jenseits und dem

christlichen „Himmel“), der „Mittleren Welt“ (= Leben auf der Erde, Diesseits) und der

„Unteren Welt“ ( =  „Unterwelt“, christliche „Hölle“) auch in der christlichen Kunst und

in jeder Kirche:

Erstaunliche Übereinstimmungen zwischen

Schamanismus und dem Christentum

barocken Kirche zeigt, dass dem Christentum die Vorstellung

der drei Welten des Schamanismus überhaupt nicht fremd

sind, ganz im Gegenteil. So kann man auf den Altargemälden

genau das sehen: eine dominante Szene in unserer Mittleren

Welt, die sich tatsächlich einmal abgespielt hat; zum Beispiel

die Legende aus der Vita eines Heiligen oder eine Begebenheit,

von der die Bibel berichtet. Unter diesem Bildabschnitt tut sich

die Untere Welt auf. Sie ist bevölkert von Verstorbenen und

meist in der rechten unteren Ecke von Dämonen und Teufeln,

die die Seelen, die Unrecht getan haben, in den Höllenrachen

treiben. Über allem öffnet sich der strahlende Himmel der

Oberen Welt, es erscheinen Engel, Heilige und Selige, nicht

selten auch Gottvater selbst, die von oben die Geschicke der

Menschen betrachten und segnen. Jeder aufmerksame

Beobachter  müsste hier innehalten und sich fragen, welche

Idee hinter solchen Bildern an prominenter Stelle steht. Es ist

das Konzept der drei Welten, das in unserem kollektiven

Unbewussten viel fester verankert ist, als wir gemeinhin für

“So kann man mit wachem Auge in den christlichen Kirchen noch viele anderen

Darstellungen und Geschichten entdecken, die aus schamanischen Vorstellungen

entstanden sind. Wer wundert sich dann noch darüber, dass dort Menschen mit

Tieren abgebildet sind, die es gar nicht gibt? Ein Mann, der von einem geflügelten

Löwen begleitet wird, einem anderen folgt ein geflügelter Stier, dem dritten ein

Adler, beim vierten steht eine Menschengestalt oder ein Engel. Der Eingeweihte

erkennt, dass es sich um die vier Evangelisten handelt, die Männer, die vor 2000

Jahren das Leben und die Worte von Jesus Christus aufgeschrieben haben. Sie sind

von den Tieren der Oberen Welt begleitet, die der Prophet Ezechiel etwa 600 v.Chr.

Auch vielen der Heiligenfiguren, die unseren Ahnen entsprechen, sind

Tiere beigestellt: Korbinian und Gallus ein Bär, Martin eine Gans, Gertrud

eine Ratte, Hieronymus ein Löwe, Meinrad und Oswald ein Rabe, Benno

und Ulrich ein Fisch, Petrus ein Hahn, Hubertus, Ägidius und Eustachius

ein Hirsch. Franziskus ist von Vögel umgeben, denen er von Gott erzählt,

und manchmal hat er den einst wilden Wolf von Gubbio zur Seite, den er

zähmte, indem er mit ihm sprach. Und dann, das mächtigste aller Tiere,

der Drache: Georg und Michael kämpfen mit ihm und Margarete führt ihn

an ihrem Strumpfbande spazieren, während die Heiligte Jungfrau in ihrem

Der moderne Mensch hat keinen Blick mehr dafür. Er begibt sich auf

Schamanenseminare, um sein Krafttier zu entdecken, bleibt aber dabei blind für ihre

Darstellungen in der abendländischen christlichen Kultur. So werden ihre uralten

Und Monnica Hackl weist noch auf eine andere Tatsache hin: das Christentum hat –

obwohl es teilweise auch viele „heidnische“ Heiligtümer zerstört hat -   auf der

anderen Setie auch viele alte heilige Stätten früherer Kulturen (z.B. der Kelten) 

gewürdigt und sie bis in unserer Zeit hinein erhalten, indem es seine eigenen

Kirchen darauf baute. Sie schreibt: „Allein im nächsten Umkreis meines Wohnortes

gibt es mehrere Kirchen, die auf alten keltischen Quellheiligtümern errichtet worden

sind. Und nicht nur das, die Quellen sprudeln direkt im Raum der Kirche hervor.

Eine der bedeutendsten ist St.Wolfgang  am Burghölzl. Die heilige Quelle  befindet

sich direkt unter dem Altar, ein hölzerner Deckel verschließt sie. Hebt  man ihn hoch,

so findet sich eine Schöpfkelle, mit der man das heilige Wasser abfüllen oder zum

Ein besonders liebliches Beispiel ist die

wunderschön gefasste warme Quelle, über die

im 15. Jahrhundert die gotische Kirche

St.Katharina in Bad Kleinkirchheim gebaut

wurde. Das warme Wasser strömt direkt aus

dem Felsen in den Raum der kleinen Kapelle

und von dort in einem Bächlein den Hügel

hinunter. Die ursprünglichen Bewohner und

später auch die keltische Bevölkerung wussten

nämlich, dass in jeder Quelle eine

Wassernymphe wohnt, die sie verehrten und der

sie Gaben brachten. Ganz im Sinne dieser und

noch früherer Schamanen  ist die Quelle der

Heiligen Katharina immer mit Blüten, die im

Wasser treiben, glitzernden Münzen und Kerzen

geschmückt – und das mitten in Europa und

“Wie arm mutet es dagegen doch an, dass der Schweizer Reformator Zwingli den

Schwefelbrunnen vor der Wasserkirche in Zürich zuschütten ließ, in dessen

heilkräftigen Wasser die Menschen ihre schmerzenden Glieder wuschen. Solche

magischen Bräuche wurden damals als Aberglauben gebrandmarkt. Sicher, sie

sangen lustige Lieder dabei, aber das ist nun einmal so, wie jeder Schamane weiß:

Quellennymphen lieben Lieder, Musik und glänzende Gegenstände, daher ist es für

sie das schönste Geschenk etwas vorgesungen und Münzen, Ringe, Spiegel

Monnica Hackl, die sich auch eingehend mit den Leben und Visionen christlicher

Heiliger und Mystiker beschäftigt hat, weist überdies darauf hin, dass man diese als 

„christliche Schamanen“  bezeichnen könnte, da viele von ihnen - ähnlich einem

modernen Schamanen unserer Zeit – die Fähigkeit besassen, in ihrem Bewußtsein in

andere „Dimensionen“ zu „reisen“ und Visionen vom Jenseits,  von Gott oder

Eine der bekanntesten davon ist wohl Hildegard von Bingen, deren Werke heute

Monnica Hackl schreibt über diese außergewöhnliche christliche Heilige:

„ Sie lebte von 1098 bis1179 als Nonne auf dem Disibodenberg bei Bingen am Rhein.

Das Besondere an ihr ist ihre einzigartige visionäre Begabung. Indem sie ihre

Visionen niederschrieb, entstanden verschiedene Werke über die Entstehung der

Welt, über Pflanzen, Steine und deren Heilkraft, über den menschlichen Körper,

seinen Stoffwechsel und die Entstehung von Krankheiten.(….) Neben dieser

beratenden Tätigkeit widmete sie sich der Aufgabe, kranken Menschen in einen

ganzheitlichen Heilprozess mithilfe der Kräfte von Pflanzen, Steinen und der Musik

einzubinden. In schamanischer Hinsicht ist sie aus folgenden Gründen interessant:

In ihren Visionen ist sie tief in die Welt de Pflanzen- und Steinwesen eingetaucht.

Von dort brachte sie ein einzigartiges Wissen mit in unsere Welt, das sie in ihren

Büchern beschrieben hat. Die Erkentnnisse, die ihr dort geoffenbart wurden, finden

sich in keiner anderen Literatur ihrer Zeit, die sich mit ähnlichen Themen wie der

Phytotherapie beschäftigte, wieder. Sie hatte sie also tatsächliche aus einer Quelle,

die nur ihr selbst zugänglich war. In der Textkritik der Hildegard-Schriften gilt es als

ein Zeichen der Echtheit, wenn ein Rezept oder eine Verordnung nur bei Hildegard

selbst und nirgendwo anders zu finden ist. Genauso geht es dem Schamanen auf

seinen Reisen, auch er erhält von den Geistern der Pflanzen und Steine ganz

einzigartige Rezepte und Anwendungen, die nirgendwo anders zu finden sind.“

(M.H.*, S. 307 ff.) 

Hildegard von Bingen empfängt eine

göttliche Inspiration und gibt sie an ihren

Schreiber weiter. Miniatur aus dem

Rupertsberger Codex des Liber Scivias

Hl.Franz von Assisi

spricht mit den Vögeln

Hl.Hieronymus mit

    seinem Löwen

Kapelle Sankt Katharina in Bad Kleinkirchheim in den Nockbergen (Kärnten/

Österreich), im Vordergrund sieht man das Bächlein, das den Hügel hinunterfließt

 

     Krankheit und Trauma”, Ansata-Verlag, 2012